{"id":3244,"date":"2024-10-02T13:17:45","date_gmt":"2024-10-02T12:17:45","guid":{"rendered":"https:\/\/edicionesvia.com\/?post_type=product&#038;p=3244"},"modified":"2024-11-16T21:30:21","modified_gmt":"2024-11-16T20:30:21","slug":"aparoksa-anubhuti","status":"publish","type":"product","link":"https:\/\/edicionesvia.com\/index.php\/product\/aparoksa-anubhuti\/","title":{"rendered":"APAROKSA ANUBHUTI"},"content":{"rendered":"\t\t<div data-elementor-type=\"product-post\" data-elementor-id=\"3244\" class=\"elementor elementor-3244\" data-elementor-settings=\"[]\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-inner\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-section-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-5af430b elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"5af430b\" data-element_type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container 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22\u20ac<\/a><\/h3>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-034e8a9 elementor-menu-cart--items-indicator-plain toggle-icon--cart-medium elementor-menu-cart--show-subtotal-yes elementor-menu-cart--cart-type-side-cart elementor-menu-cart--show-remove-button-yes elementor-widget elementor-widget-woocommerce-menu-cart\" data-id=\"034e8a9\" data-element_type=\"widget\" data-settings=\"{&quot;cart_type&quot;:&quot;side-cart&quot;,&quot;open_cart&quot;:&quot;click&quot;,&quot;automatically_open_cart&quot;:&quot;no&quot;}\" data-widget_type=\"woocommerce-menu-cart.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-menu-cart__wrapper\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-menu-cart__toggle_wrapper\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-menu-cart__container elementor-lightbox\" aria-hidden=\"true\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-menu-cart__main\" aria-hidden=\"true\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div 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Incluye el propio texto original con los versos (\u015blokas) de Adi Shankara, seguido de los comentarios sapienciales de Swami Paramarthananda.<\/p><p>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0\u201cAparoksha Anubhuti\u201d, que literalmente significa \u201cExperiencia Directa e Inmediata\u201d, es un texto cl\u00e1sico de Advaita Vedanta. El tema principal del texto es la naturaleza de Atman (el S\u00ed mismo) y su identidad con Brahman (la realidad \u00faltima y no dual).<\/p><p>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0El prop\u00f3sito del \u00abAparoksha Anubhuti\u00bb es guiar al buscador hacia la realizaci\u00f3n de su verdadera naturaleza como Atman, la cual es id\u00e9ntica a Brahman. Este conocimiento no es simplemente te\u00f3rico, sino que busca proporcionar una experiencia directa y transformadora. La meta \u00faltima es alcanzar la liberaci\u00f3n (moksha) del ciclo de nacimiento y muerte (samsara), logrando la unidad con la realidad suprema y experimentando una paz y dicha permanentes.<\/p><p>\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0Como Anexo hemos creido conveniente incluir un texto del Padre Vineeth que ayudar\u00e1 bastante a conciliar diversos conceptos del Cristianismo con la metaf\u00edsica ved\u00e1ntica que aqu\u00ed se expone.<\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-a3cb13f elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"a3cb13f\" data-element_type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-row\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-f98174b\" data-id=\"f98174b\" data-element_type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-column-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-7637ee5 elementor-widget elementor-widget-heading\" data-id=\"7637ee5\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"heading.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t<h2 class=\"elementor-heading-title elementor-size-default\">FRAGMENTO DE LA OBRA<\/h2>\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-c09d84a elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"c09d84a\" data-element_type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-row\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-5f8b7bf\" data-id=\"5f8b7bf\" data-element_type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-column-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<section class=\"elementor-section elementor-top-section elementor-element elementor-element-3df4916 elementor-section-boxed elementor-section-height-default elementor-section-height-default\" data-id=\"3df4916\" data-element_type=\"section\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-container elementor-column-gap-default\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-row\">\n\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-column elementor-col-100 elementor-top-column elementor-element elementor-element-c8f342c\" data-id=\"c8f342c\" data-element_type=\"column\">\n\t\t\t<div class=\"elementor-column-wrap elementor-element-populated\">\n\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-wrap\">\n\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-element elementor-element-71fe090 elementor-widget elementor-widget-text-editor\" data-id=\"71fe090\" data-element_type=\"widget\" data-widget_type=\"text-editor.default\">\n\t\t\t\t<div class=\"elementor-widget-container\">\n\t\t\t\t\t\t\t\t<div class=\"elementor-text-editor elementor-clearfix\">\n\t\t\t\t<p>\u015aloka 02 \u2013 Introducci\u00f3n<\/p><p><em>aparok\u1e63\u0101nubh\u016btirvai procyate mok\u1e63asiddhaye.<\/em><br \/><em>sadbhireva prayatnena v\u012bk\u1e63a\u1e47\u012by\u0101 muhurmuhu\u1e25<\/em><\/p><p><strong>Aqu\u00ed se exponen los medios para Aparok\u1e63anabhuti; para alcanzar <\/strong><br \/><strong>Liberaci\u00f3n final. S\u00f3lo los puros de coraz\u00f3n deben meditar <\/strong><br \/><strong>constantemente sobre la Verdad que aqu\u00ed se ense\u00f1a.<\/strong><\/p><p>\u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya prepara el terreno para la ense\u00f1anza desde el 2\u00ba <br \/>hasta el 11\u00ba verso. Con ello nos referimos a la regla denominada anubandha catu\u1e63\u1e6daya. Se trata de cuatro (catu\u1e63\u1e6daya) temas (anubandha) que debe contener tradicionalmente todo texto en su Introducci\u00f3n. Los temas son: <br \/>1) qui\u00e9n est\u00e1 cualificado para beneficiarse del libro; 2) cu\u00e1l es el beneficio de su estudio; 3) las personas a qui\u00e9n va dirigido el texto. El cuarto es una cuesti\u00f3n t\u00e9cnica que se puede ignorar a fines pr\u00e1cticos54. \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya nos presenta estas tres cosas en las \u015blokas 2 a 11.<\/p><p>El tema es Aparok\u1e63anabhuti, Aparok\u1e63a j\u00f1\u0101na, esto es, el Conocimiento Directo de Brahman; por lo tanto, el contenido versa sobre Brahman. Cada cual puede decidir si quiere saber sobre Brahman o no; el tema <br \/>se deja muy claro desde principio. Uno puede decidir si vale la pena leerlo o no viendo el contenido principal del libro. As\u00ed pues, Brahma-Aparok\u1e63anabhuti es el asunto principal que aqu\u00ed se aborda.<\/p><p>El siguiente aspecto es el \u201cbeneficio\u201d que puede proporcionar el es<br \/>tudio de este texto. El beneficio que nos proporciona es el logro de la Liberaci\u00f3n, lo cual ser\u00e1 algo alcanzable para la persona que estudia y reflexiona en profundidad sobre este Aparok\u1e63anabhuti. Las expectativas en la vida desaparecer\u00e1n\u2026, y es que \u201cuna cita con el futuro\u201d es habitualmente causa de decepci\u00f3n. Si se cumple se es afortunado, pero de lo contrario se es infeliz. Se han de tener expectativas que no nos aten; o bien, mejor a\u00fan, no tener ninguna. Esto no quiere decir que tener expectativas sea \u201cmalo\u201d, pero la clave radica en que, si se trata de expectativas de car\u00e1cter vinculante, que nos aten, entonces habr\u00e1 casi siempre decepci\u00f3n. No tener expectativas, o mejor, no tener expectativas vinculantes se llama Liberaci\u00f3n (mok\u1e63a). La mayor de las expectativas es la paz de la mente; esto es mok\u1e63a. Y es que hasta el \u00faltimo momento de la vida tenemos ese m\u00ednimo proyecto; un proyecto que se llega a reducir a la propia respiraci\u00f3n. No estar atados por el \u00e9xito y el fracaso es mok\u1e63a. Se ha de aprender a aceptar el fracaso. La primera lecci\u00f3n de f\u00fatbol es \u201cc\u00f3mo caerse sin lesionarse\u201d. Deber\u00edamos ser as\u00ed. Caerse es un fracaso, pero el fracaso no debe causarnos ninguna decepci\u00f3n; hemos de seguir viviendo. A esto se le llama mok\u1e63a. Todo j\u00f1\u0101n\u012b ha aprendido a fracasar. El \u00e9xito ved\u00e1ntico es saber c\u00f3mo fracasar con \u00e9xito. Despu\u00e9s del fracaso debemos estar dispuestos a seguir adelante y tomar e fracaso como una experiencia hacia el \u00e9xito. El j\u00f1\u0101n\u012b no se ve afectado por ning\u00fan fracaso. El beneficio del estudio de este texto se puede resumir en el logro de la Liberaci\u00f3n (mok\u1e63a).<\/p><p>El tercer factor son las personas a qui\u00e9n va dirigido el texto. La cualificaci\u00f3n b\u00e1sica es el deseo de estudiarlo. La segunda es tener la preparaci\u00f3n necesaria para ello. Lo primero que hay que hacer para entrar en un Grado Universitario es prepararse para el examen de acceso. Se ha de tener cualificaci\u00f3n, ganas y preparaci\u00f3n. Hay algunas personas cualificadas para entrar en el Grado, pero sin embargo no tienen ganas de estudiarlo. Tambi\u00e9n hay muchos que quieren entrar pero que no est\u00e1n cualificados. En este caso, la persona cualificada, \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya la llama satpuru\u1e63a o sajjana55. Las personas nobles, o \u201cmaduras\u201d, son las \u00fanicas que pueden obtener este Conocimiento. Las personas que no buscan la Liberaci\u00f3n (mok\u1e63a) son inmaduras. El buscador de lo material no es una \u201cmala persona\u201d; un hombre con ambici\u00f3n tampoco es \u201cmala persona\u201d; simplemente ambos son \u201cinmaduros\u201d para la correcta comprensi\u00f3n de este texto. As\u00ed pues, lo que se busca es que la persona \u201cmadura\u201d \u2013libre de estas tendencias\u2013 sea la que estudie el Ved\u0101nta. Al estudio que se sigue de una manera consistente, constante, se <br \/>le llama \u012bk\u1e63a\u1e47a.<\/p><p>\u2013 Recapitulaci\u00f3n<\/p><p>Despu\u00e9s de ofrecer la postraci\u00f3n al Se\u00f1or para la eliminaci\u00f3n de <br \/>los obst\u00e1culos, \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya introduce el texto a partir del segundo <br \/>verso. Como hemos dicho, esto continuar\u00e1 hasta el und\u00e9cimo verso. Nos <br \/>presenta el denominado anubandha catu\u1e63\u1e6daya. Los cuatro factores: son la <br \/>materia, la cualificaci\u00f3n del estudiante, el beneficio de estudiar el texto y <br \/>la conexi\u00f3n entre el texto y el tema. La materia abordada es Brahma-apa<br \/>rok\u1e63anabhuti. El beneficio de este conocimiento (j\u00f1\u0101na) es mok\u1e63a-siddhi, <br \/>el logro de la libertad interior. Nunca tenemos libertad externa. Estamos <br \/>atados por las leyes sociales, las circunstancias personales, etc. Tenemos <br \/>que aceptar la esclavitud f\u00edsica como un hecho. Por mok\u1e63a no queremos <br \/>decir \u201clibertad f\u00edsica\u201d, sino la libertad mental, la libertad respecto a la sen<br \/>saci\u00f3n de miedo y al sa\u1e43s\u0101ra57. El estudiante cualificado es sat-puru\u1e63a<br \/>Al t\u00e9rmino sat-puru\u1e63a podemos darle dos significados. Uno se ref iere a la persona que lleva una vida moral. Una persona \u201ccon valores morales\u201d, que es dh\u0101rmika59, es un sat-puru\u1e63a. Y es que s\u00f3lo una persona \u201cmoral\u201d y \u201c\u00e9tica\u201d puede acercarse al Conocimiento de lo divino, a Brahmavidy\u0101, pues mok\u1e63a est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la acci\u00f3n, del karma. Artha, k\u0101ma, <br \/>dharma y mok\u1e63a son las cuatro metas humanas60. La inmoralidad y la <br \/>filosof\u00eda no pueden ir de la mano en la cultura India. En el sistema v\u00e9dico <br \/>no aceptamos filosof\u00eda e inmoralidad. Para llevar una vida religiosa uno <br \/>debe llevar una vida moral. La teolog\u00eda y la filosof\u00eda son diferentes en el <br \/>marco de pensamiento \u201coccidental\u201d. \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya discute tanto la <br \/>teolog\u00eda como la alta filosof\u00eda. \u00c9l afirmar\u00e1 aha\u1e43 brahma asmi (\u201cYo Soy <br \/>Brahman\u201d) y comenzar\u00e1 con una oraci\u00f3n. La filosof\u00eda en la India no pue<br \/>de ir sin religi\u00f3n; y la religi\u00f3n no puede ir sola, sin la filosof\u00eda.<\/p><p>El segundo significado es de tipo t\u00e9cnico y significa s\u0101dhana catu\u1e63\u1e6daya sambandha, esto es, el texto debe ser estudiado por aquellos que tienen la denominada \u201ccu\u00e1druple cualificaci\u00f3n\u201d. \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya explicar\u00e1 estas cualificaciones m\u00e1s adelante. Al igual que una persona madura no corre persiguiendo un globo, las personas maduras tampoco <br \/>se preocupan por la felicidad de los reinos celestiales como svarga-loka <br \/>o indra-loka-sukha. Se debe estudiar con entusiasmo y sistem\u00e1ticamen<br \/>te, no de manera casual. No se debe tomar como un entretenimiento. <br \/>La escucha (\u015brava\u1e47a) del Ved\u0101nta es cumplir la misi\u00f3n primordial de la <br \/>vida, pues all\u00ed se habla de la diferencia entre sa\u1e43s\u0101ra y mok\u1e63a o entre <br \/>la mortalidad y la inmortalidad. Se debe estudiar con compromiso y sis<br \/>tem\u00e1ticamente. Uno debe tener todas las cualificaciones necesarias para <br \/>entrar en Brahmavidy\u0101. Se deben estudiar todas las cosas que forman la <br \/>base del estudio de Brahman. Se debe estudiar con todo el esfuerzo y <br \/>repetidamente hasta que la ense\u00f1anza se haya convertido en un hecho <br \/>para uno mismo. Se debe ser capaz de afirmar \u201cYo Soy libre\u201d, desde lo <br \/>m\u00e1s profundo del coraz\u00f3n. No se trata de estudiar acad\u00e9micamente. Se <br \/>debe seguir la no-dualidad (advaita) en todos los \u00e1mbitos de la vida. <br \/>Aquello que se ense\u00f1e debe estar en mi coraz\u00f3n. Debo estar convencido <br \/>de la ense\u00f1anza. Se ha de continuar el estudio hasta obtener el firme <br \/>conocimiento aha\u1e43 brahma asmi (Yo Soy Brahman). No se trata de un <br \/>ritual. En el caso de la acci\u00f3n ritual (karma), se hace una vez y el deber <br \/>ha terminado, pues se trata de acci\u00f3n, no de comprensi\u00f3n. En el caso de <br \/>j\u00f1\u0101na es comprensi\u00f3n. Hay que estudiar hasta que se consiga asimilar el <br \/>conocimiento (j\u00f1\u0101na). Es \u015brava\u1e47a, manana, y nididhy\u0101sana.<br \/><br \/>Con esto termina anubandha-catu\u1e63\u1e6daya.<\/p><p>La siguiente pregunta es \u00bfqu\u00e9 se entiende por una persona madura? En el Ved\u0101nta la madurez significa s\u0101dhana-catu\u1e63\u1e6daya-sampatti. As\u00ed <br \/>pues, debemos saber dos cosas: qu\u00e9 es s\u0101dhana-catu\u1e63\u1e6daya-sampatti y c\u00f3mo adquirirlo. \u0100di \u015aa\u1e45kar\u0101c\u0101rya responde primero a c\u00f3mo adquirirlo y luego explica qu\u00e9 es este s\u0101dhanacatu\u1e63\u1e6daya-sampatti.<\/p>\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<h3>APAROKSA ANUBHUTI<\/h3>\n<h4>El conocimiento directo de Brahman seg\u00fan Shankara<\/h4>\n<p><em>Con los comentarios de Swami Paramarthananda<\/em><\/p>\n<p>R. Mall\u00f3n<\/p>\n<p>El texto que presentamos a continuaci\u00f3n es un cl\u00e1sico del Vedanta Advaita in\u00e9dito hasta la fecha en castellano. Incluye el propio texto original con los versos (\u015blokas) de Adi Shankara, seguido de los comentarios sapienciales de Swami Paramarthananda.<\/p>\n<p>\u201cAparoksha Anubhuti\u201d, que literalmente significa \u201cExperiencia Directa e Inmediata\u201d, es un texto cl\u00e1sico de Advaita Vedanta. El tema principal del texto es la naturaleza de Atman (el S\u00ed mismo) y su identidad con Brahman (la realidad \u00faltima y no dual).<\/p>\n<p>El prop\u00f3sito del \u00abAparoksha Anubhuti\u00bb es guiar al buscador hacia la realizaci\u00f3n de su verdadera naturaleza como Atman, la cual es id\u00e9ntica a Brahman. Este conocimiento no es simplemente te\u00f3rico, sino que busca proporcionar una experiencia directa y transformadora. La meta \u00faltima es alcanzar la liberaci\u00f3n (moksha) del ciclo de nacimiento y muerte (samsara), logrando la unidad con la realidad suprema y experimentando una paz y dicha permanentes.<\/p>\n<p>Como Anexo hemos creido conveniente incluir un texto del Padre Vineeth que ayudar\u00e1 bastante a conciliar diversos conceptos del Cristianismo con la metaf\u00edsica ved\u00e1ntica que aqu\u00ed se expone.<\/p>\n","protected":false},"featured_media":3245,"template":"elementor_header_footer","meta":{"_mi_skip_tracking":false,"_monsterinsights_sitenote_active":false,"_monsterinsights_sitenote_note":"","_monsterinsights_sitenote_category":0},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/edicionesvia.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/product\/3244"}],"collection":[{"href":"https:\/\/edicionesvia.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/product"}],"about":[{"href":"https:\/\/edicionesvia.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/product"}],"version-history":[{"count":19,"href":"https:\/\/edicionesvia.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/product\/3244\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3382,"href":"https:\/\/edicionesvia.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/product\/3244\/revisions\/3382"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/edicionesvia.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3245"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/edicionesvia.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=3244"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}